حقيقت و مرز معرفت خدا

6 حدیث
التوحيد عن ابن عبّاس:جاءَ أَعرابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه و آله، فَقالَ: يا رَسولَ اللّهِ عَلِّمني مِن غَرائِبِ العِلمِ. قالَ: ما صَنَعتَ في رَأسِ العِلمِ حَتّى تَسأَلَ عَن غَرائِبِهِ؟! قالَ الرَّجُلُ: ما رَأسُ العِلمِ يا رَسولَ اللّهِ؟ قالَ: مَعرِفَةُ اللّهِ حَقَّ مَعرِفَتِهِ. قالَ الأَعرابِيُّ: وما مَعرِفَةُ اللّهِ حَقَّ مَعرِفَتِهِ؟ قالَ: تَعرِفُهُ بِلا مِثلٍ ولا شِبهٍ ولا نِدٍّ، وأَنَّهُ واحِدٌ أَحَدٌ، ظاهِرٌ باطِنٌ، أَوَّلٌ آخِرٌ، لا كُفوَ لَهُ ولا نَظيرَ، فَذلِكَ حَقُّ مَعرِفَتِهِ. ۱
التوحيدـ به نقل از ابن عبّاس ـ: عربى باديه نشين نزد پيامبر صلى الله عليه و آله آمد و گفت: اى پيامبر خدا! به من از علوم غريبه بياموز. فرمود: «تو با رأس علم چه كرده اى كه از غرائب آن مى پرسى؟». مرد گفت: رأس علم چيست، اى پيامبر خدا؟ فرمود: «معرفت حقيقى خدا». عرب باديه نشين پرسيد: معرفت حقيقى خدا، چگونه است؟ فرمود: «او را بى مانند و شبيه و شريك مى دانى و اين كه يگانه و يكتاست، برون و درون و آغاز و انجام است، همتا و نظيرى ندارد. اين است معرفت حقيقى او».
۱.التوحيد: ص 284 ح 5، منية المريد: ص 366، مشكاة الأنوار: ص 40 ح 10، جامع الأخبار: ص 36 ح 17 نحوه، بحار الأنوار: ج 3 ص 269 ح 4.
الإمام الكاظم عليه السلام:أَوَّلُ الدِّيانَةِ بِهِ مَعرِفَتُهُ، وكَمالُ مَعرِفَتِهِ تَوحيدُهُ، وكَمالُ تَوحيدِهِ نَفيُ الصِّفاتِ عَنهُ. ۱
امام كاظم عليه السلام:آغاز گردن نهادن به فرمان خدا، معرفت به اوست و كمال معرفتش، يگانه شمردن او و كمال يگانه شمردنش، نفى كردن صفت ها از اوست.
۱.الكافي: ج 1 ص 140 ح 6 عن فتح بن عبد اللّه مولى بني هاشم، التوحيد: ص 57 ح 14 عن فتح بن يزيد الجرجاني عن الإمام الرضا عليه السلام، بحار الأنوار: ج 57 ص 166 ح 106.
التوحيد عن طاهر بن حاتم بن ماهويه:كَتَبتُ إِلَى الطَيِّبِ ـ يَعني أَبَا الحَسَنِ موسى عليه السلام ـ: مَا الَّذي لا تُجزِئُ مَعرِفَةُ الخالِقِ بِدونِهِ؟ فَكَتَبَ: لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ، ولَم يَزَل سَميعا وعَليما وبَصيرا، وهُوَ الفَعّالُ لِما يُريدُ. ۱
التوحيدـ به نقل از طاهر بن حاتم بن ماهويه ـ: به مرد پاك، امام كاظم عليه السلامنوشتم: چه چيز است كه معرفت آفريدگار، جز با آن، كامل نمى شود؟ امام عليه السلام نوشت: «[اين كه بدانى] به مانند او چيزى نيست و همواره، شنوا و دانا و بيناست و هر چه بخواهد، مى كند».
۱.التوحيد: ص 284 ح 4، بحار الأنوار: ج 3 ص 269 ح 5 وراجع: الكافي: ج 1 ص 86 ح 2.
الإمام الرضا عليه السلامـ لَمّا سُئِلَ عَن أَدنَى المَعرِفَةِ ـ: الإِقرارُ بِأَنَّهُ لا إِلهَ غَيرُهُ، ولا شِبهَ لَهُ ولا نَظيرَ، وأَنَّهُ قَديمٌ مُثبَتٌ مَوجودٌ غَيرُ فَقيدٍ، وأَنَّهُ لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ. ۱
امام رضا عليه السلامـ چون از كمترين حدّ معرفت سؤال شد ـ: اقرار به اين كه خدايى جز او نيست و شبيه و نظيرى ندارد و او قديم و ثابت و موجود، و نه معدوم است و اين كه مانند او چيزى وجود ندارد.
۱.الكافي: ج 1 ص 86 ح 1، التوحيد: ص 283 ح 1، عيون أخبار الرضا: ج 1 ص 133 ح 29 كلّها عن الفتح بن يزيد، بحار الأنوار: ج 3 ص 267 ح 1.
الإمام الصادق عليه السلام:إِنَّ أَفضَلَ الفَرائِضِ وأَوجَبَها عَلَى الإِنسانِ مَعرِفَةُ الرَّبِّ وَالإِقرارُ لَهُ بِالعُبودِيَّةِ، وحَدُّ المَعرِفَةِ أَنَّهُ لا إِلهَ غَيرُهُ ولا شَبيهَ لَهُ ولا نَظيرَ لَهُ، وأَنَّهُ يُعرَفُ أَنَّهُ قَديمٌ مُثبَتٌ بِوُجودٍ غَيرِ فَقيدٍ، مَوصوفٌ مِن غَيرِ شَبيهٍ ولا مُبطِلٍ، لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ وهُوَ السَّميعُ البَصيرُ. ۱
امام صادق عليه السلام:بى گمان، برترين فريضه ها و واجب ترين آنها براى انسان، معرفت خداوند و اقرار به عبوديت اوست و حدّ معرفت، آن است كه خدايى جز او نيست و شبيه و نظيرى ندارد و اين كه به اين گونه شناخته شود كه قديم و وجود، برايش ثابت است و نه عدم؛ وصف شده است، امّا بدون شباهت و باطل گرايى؛ ۲ به مانند او چيزى نيست و او شنوا و بيناست.
۱.كفاية الأثر: ص 258 عن هشام، بحار الأنوار: ج 4 ص 55 ح 34.
۲.ممكن است اين كلمه، در اصل حديث، «مُمْثِل» بوده باشد كه معناى آن: «بدون مثال و شبيه» است و محتمل است كه «مُبْطِل» باشد و ناظر به نظريه معطّله كه هيچ وصفى را براى خدا نمى پذيرند. (م)
الإمام الرضا عليه السلامـ فِي الفِقهِ المَنسوبِ إلَيهِ ـ: أَروي أَنَّ المَعرِفَةَ التَّصديقُ وَالتَّسليمُ وَالإِخلاصُ فِي السِّرِّ وَالعَلانِيَةِ، وأَروي أَنَّ حَقَّ المَعرِفَةِ أَن يُطيعَ ولا يَعصِيَ، ويَشكُرَ ولا يَكفُرَ. ۱
امام رضا عليه السلامـ در كتاب الفقه منسوب به ايشان ـ: روايت مى كنم كه معرفت، تصديق و تسليم و خلوص در نهان و آشكار است، و نيز روايت مى كنم كه معرفت حقيقى آن است كه فرمان بَرَد و سر نپيچد و سپاس بگزارد و كفران نورزد.
۱.الفقه المنسوب للإمام الرضا عليه السلام: ص 65، بحار الأنوار: ج 3 ص 14 ح 34.